我們正教基督徒相信一位三位一體的神。神不是一位孤立的存有，而是相通與愛。 祂是父、子和聖靈；祂不是一位而是三位。在父、子與聖靈之間，存在著先於永恆 的愛的相通。不過，這不表示我們基督徒相信三位神，而是一位。屬天的本質是一 ，是不可分的。因此我們所說的是三位一體的神。一位屬天本質的獨一來源是父。 祂先於永恆傳輸，沒有開始，子的存在藉由先於永恆的世代，聖靈的存在則藉由先 於永恆的發出。
我們在這裡必須注意，在正教教會裡，『發出』與『差出』有差別。聖靈惟獨從父 先於永恆發出。『祂暫時』從子差出，好拯救人。換句話說，在父的屬天本質先於 永恆的發出和屬天的實施論，即人得拯救的奧秘（約翰福音十五26）之間作出差別 。正教會不接受『並由子』（Filgue）所謂聖靈是『由子』而發出的主張。
我們相信三一神不是人為的發現，而是得自神的啟示。祂原來不可接近，但親自向 人啟示後成為可以接近。
三位一體的神在舊約中所已經顯示的是人類和全世界的創造主。祂不單單由父創造 ，而是出於父藉由子，以一個意志一個能『在聖靈裡』得到完全。舊約』起初，神 創造天地…神的靈運行在水面上』中，特別使用希伯來伊羅欣（Elohim）一詞來描 述神，這詞是複數形。關於人的創造，神說：『我們要照著我們的形像，按著我們 的樣式造人』（創一26）。
我們承認聖三一的三位只有一個意志一個能。父願意作為的事，是子和聖靈願意作 為的，聖經裡有許多經節表明構成一位三一神的屬天諸位格在意志和能上的合一。 因此祂們都特別稱為『主』，如『主耶和華』，『全能的主』等。這些特殊稱呼有 時用於父，有時候用於主，又有時候用於聖靈。因此，以賽亞所看見的『主』（賽 六1至10），按照約翰十二36－41所記載，指的是子，按照使徒行傳二十八25－27 所載，指的是聖靈。
正教的基督徒藉著他們受浸和榮耀神的方式表現三位一體的信仰，如：他們『奉父 、子、聖靈的名』受浸（馬太二十八19），他們榮耀三位一體的神：『願榮耀歸於 父、子和聖靈』。因此正教基督徒以相信和榮耀神的方式受浸，與他們的三一信仰 相合。聖三一的三位不分開，也不混淆；祂們互相存在，也就是說，屬天諸位格的 每一位永遠存在於另二位的每一位之內。無論子在那裡，父和聖靈也在那裡。父在 那裡，子和聖靈也在那裡。聖靈在那裡，父和子也在那裡。
我們已經提到，先於永恆提供屬天的本質的，只有一源：父。根據我們已經得到的 啟示，有關屬天諸位格的區分在於屬天的本質授與的方式：對子：藉由先於永恆的 世代；父先於永恆生子；對聖靈：藉由先於永恆的發出；聖靈先於永恆從父發出。
三一神的如此屬天的啟示是為拯救人而賜下，而不在滿足人的好奇。按照基督教的 教導，人按照神的形像而造。因此，人既然知道神是諸位格的相通，就探究關於自 己的性質的知識。人知道自己並非注定要孤單，而是為相通和愛而被創造的。如果 作為人的原型的神並非三位一體，那麼，人對自己所深深渴望的相通與愛，就永遠 無法明白。他的整個生命就得不到任何解救。因此，我們宣告，我們的聖三一信仰 構成人類的惟一希望：我們在舉行聖餐禮時如此歌頌道：『我們在敬拜不可分的三 位一體神時發現了真正的信仰，因為三一神拯救了我們』。
關於這件信仰，正教基督徒無意使用合乎邏輯的論據說服別人接受。因為我們如果 這樣作，就必須在人為的探求上孜孜不息，而不會專注於神的啟示層次了。
聖保羅在向哥林多人發言時，如此強調說：『只有神藉著聖靈向我們顯明了，因為 聖靈參透萬事，就是神深奧的事也參透了。除了在人裡頭的靈，誰知道人的事，像 這樣，除了神的靈，也沒有人知道神的事。我們所領受的，並不是世上的靈，乃是 從神來的靈，叫我們能知道神恩賜給我們的事。並且我們講說這些事，不是用人智 慧所指教的言語，乃是用聖靈所指教的言語，將屬靈的事講與屬靈的人。然而，屬 血氣的人不領會神聖靈的事，反倒以為愚拙，並且不能知道，因為這些事惟有屬靈 的人才能看透。屬靈的人能看透萬事，卻沒有一人能看透了他』（林前二10－15） 。
正教教會為與三位一體的信仰相調和，如此歌頌道：
『齊來，信徒們，
我們來敬拜三位一體的神：
在父裡的子，偕同聖靈；
因為父無時間性地生了子，
同為永恆，同居一寶座；
聖靈在父裡，
與子同得榮耀；
共享一力，一本質，一神性，
因此我們齊聲敬拜讚美：
聖神啊，
你藉著子，偕同聖靈的合作，
創造萬物。
聖能力啊，
我們藉以知道父，
聖靈藉以來到世界。
聖不朽啊，
安慰的聖靈，
從父發出，安息於子。
哦，聖三一啊，
願榮耀歸於你。
（五旬節晚禱詞）