在教會的生活中，聖餐是中央大事。信徒藉著它有分於基督的身體和寶血（太二十 六26－28；可十四22－24；路二十二15－20；約六51－56；林前十一24－26）。
基督怎麼能提供祂的身體給人吃，血給人喝呢？這也是猶太人，甚至跟隨基督的門 徒所提出的問題。基督卻堅持他們必須要這樣作，並且解釋，祂指的不是死的肉， 而是祂自己的身體，是和聖靈連在一起賜給人生命的（約六52、60－63）。聖餐所 供應的餅和酒，神接受為人的供品。祂改變其中的元素，再將它們作為祂的身體和 血賜給人，表示他們有分於基督在各各他『只一次』所作的犧牲（來七27；九12、 28）。祂在犧牲於十字架上以前，曾舉行如此的『晚餐』，並且吩咐門徒要照樣作 ，直到祂再來；祂宣稱『吃』祂的肉，『喝』祂的血為得救所必需（約六31－50； 林前十一23－29）。
如此『晚餐』時『吃』與『喝』基督的身體和血，離開了各各他的犧牲就無法了解 ；它構成『有分於』這獨一無二的犧牲。聖餐在基督犧牲以前舉行，表示它『只一 次』所作的犧牲不能按人的邏輯來了解，而只能以『奧理』來了解。今天在教會裡 舉行聖餐當持這樣的看法。
當然，聖餐也在記念基督受難（路二十二19；林前十一24－25），但是也不只是記 念。舊約早就預言在彌賽亞時代，即教會時代，要獻『潔淨的供物』（瑪一11）。 這裡所指的祭物，按照新約所載是獻在基督教的『祭壇』上，猶太人不能吃（來十 三10）。
聖保羅繼續將基督教的祭壇（『主的筵席』）和屬肉體的以色列人的，及拜偶像者 的祭壇作比較。他強調說，有分於基督教的祭壇，即有分於主的身體和血。相反的 是，有分於偶像的祭壇，即『與鬼相交』。因此，按照聖保羅所說，『主的筵席』 是活神的惟一真祭壇。
聖餐在表達神對人的大愛。祂由基督親身去尋找背道的人。如今祂像母親懷著溫柔 和慈愛，不用其他的食物，而以她自己的生命之血的奶來餵養她的孩子一般，用祂 的身體和血來餵養我們。祂體恤我們的軟弱，就動用我們日常食物餅和酒的基本元 素，改變成祂的身體和血。
藉著聖餐，基督親自實現了屬天的特赦，因為這集會將神四散的子民又聚集『歸一 』（約十一52），成為一個身體（林前十17），建立祂的教會。因此，集會或聚集 舉行聖餐稱為『在教會』（林前十一17）和『神的國度』聚會。所以在儀式開始時 要朗誦：『願頌讚歸於父、子和聖靈的國度』。早期基督教禮儀中有一句美麗的祈 禱詞說得好：『正如此餅屑如同麥束散佈於諸山又形成一餅一般，但願你的教會從 地極聚集，進入你的國度。』
聖餐禮由主教或長老擔任主席。不過，行聖餐的並不是他們，基督才是『奉獻者和 被奉獻者』，神甫是基督的執事，是祂的奧秘事的管家（林前四1）。平信徒也積 極地參與其事，他們不只是被動的見證人。禮拜儀式的意思是『人的工作或任務』 ，指神的全體子民，不只是教牧；教牧包括於神的子民之內，並不高人一等。
每一位肢體按照他所領受的恩賜各有其服事。平信徒沒有神甫那樣的特殊祭司身分 ，神甫也不能將平信徒視為『聖事』的被動領受者。在正教的禮儀裡，如此『行事 者』和『見證人』之間的區分是不能接受的。
信徒積極參與聖餐，因為基督的身體和血的授與對得救至為重要，信徒藉著它保持 靈性的活潑。正教教會順服基督的命令，將聖餐也授與嬰兒，原因在於此（太十八 2－5；十九13－15）。正教基督徒不將聖餐視為普通食物。因此要鄭重地藉著禁食 和禱告來為領受作預備。我們遵照聖保羅所說，聖餐確實是真正授與基督的身體和 血：『人應當自己省察，然後吃這餅，喝這杯』（林前十16－21；十一26－28）。
但是，信徒怎麼能明白一次特定的聖餐聚會是真正屬於正教教會的呢？他如何辨別 一次聖禮的各方面都合乎正統信仰呢？只憑某些外表的相似，甚至也引用聖禮的正 教經文來辨別是不夠的。
安提阿的聖伊格那修對這問題為我們提供了答案：正教主張由主教，或由長老與主 教一起主持的禮儀具有必需的合法權柄。主權是基督臨在的保證人，因為他擁有來 自基督自己、藉著使徒統緒的連續不間斷的合一承接、並且可以回溯至使徒的祭司 職分。
因此，主領聖餐的祭司具有正當的按立，並且與地方教會的主教聯合一起是必須的 。主教出席每一次的正教聖禮必須顯示於眾，程序單上載有主教的署名，在禮儀進 行中要公佈主教的名字。不過，主禮的神甫不提按立祂的主教的名字，所公佈的是 聖禮舉行所在教區主教的名字。
使聖禮是正教的，公佈其名的主教，必須和那國家的正教教會有聯合。但即使這樣 仍然不夠。那個國家的主教議會必須得到全世界其他正教教會的承認，並且聯合一 起。如果存在這些先決條件，那麼，其聖禮是正教的，每一位正教信徒可以自由參 加領聖餐。