在教会的生活中，圣餐是中央大事。信徒藉著它有分于基督的身体和宝血（太二十 六26—28；可十四22—24；路二十二15—20；约六51—56；林前十一24—26）。
基督怎么能提供他的身体给人吃，血给人喝呢？这也是犹太人，甚至跟随基督的门 徒所提出的问题。基督却坚持他们必须要这样作，并且解释，他指的不是死的肉， 而是他自己的身体，是和圣灵连在一起赐给人生命的（约六52、60—63）。圣餐所 供应的饼和酒，神接受为人的供品。他改变其中的元素，再将它们作为他的身体和 血赐给人，表示他们有分于基督在各各他“只一次”所作的牺牲（来七27；九12、 28）。他在牺牲于十字架上以前，曾举行如此的“晚餐”，并且吩咐门徒要照样作 ，直到他再来；他宣称“吃”他的肉，“喝”他的血为得救所必需（约六31—50； 林前十一23—29）。
如此“晚餐”时“吃”与“喝”基督的身体和血，离开了各各他的牺牲就无法了解 ；它构成“有分于”这独一无二的牺牲。圣餐在基督牺牲以前举行，表示它“只一 次”所作的牺牲不能按人的逻辑来了解，而只能以“奥理”来了解。今天在教会里 举行圣餐当持这样的看法。
当然，圣餐也在记念基督受难（路二十二19；林前十一24—25），但是也不只是记 念。旧约早就预言在弥赛亚时代，即教会时代，要献“洁净的供物”（玛一11）。 这里所指的祭物，按照新约所载是献在基督教的“祭坛”上，犹太人不能吃（来十 三10）。
圣保罗继续将基督教的祭坛（“主的筵席”）和属肉体的以色列人的，及拜偶像者 的祭坛作比较。他强调说，有分于基督教的祭坛，即有分于主的身体和血。相反的 是，有分于偶像的祭坛，即“与鬼相交”。因此，按照圣保罗所说，“主的筵席” 是活神的惟一真祭坛。
圣餐在表达神对人的大爱。他由基督亲身去寻找背道的人。如今他像母亲怀著温柔 和慈爱，不用其他的食物，而以她自己的生命之血的奶来喂养她的孩子一般，用他 的身体和血来喂养我们。他体恤我们的软弱，就动用我们日常食物饼和酒的基本元 素，改变成他的身体和血。
藉著圣餐，基督亲自实现了属天的特赦，因为这集会将神四散的子民又聚集“归一 ”（约十一52），成为一个身体（林前十17），建立他的教会。因此，集会或聚集 举行圣餐称为“在教会”（林前十一17）和“神的国度”聚会。所以在仪式开始时 要朗诵：“愿颂赞归于父、子和圣灵的国度”。早期基督教礼仪中有一句美丽的祈 祷词说得好：“正如此饼屑如同麦束散布于诸山又形成一饼一般，但愿你的教会从 地极聚集，进入你的国度。”
圣餐礼由主教或长老担任主席。不过，行圣餐的并不是他们，基督才是“奉献者和 被奉献者”，神甫是基督的执事，是他的奥秘事的管家（林前四1）。平信徒也积 极地参与其事，他们不只是被动的见证人。礼拜仪式的意思是“人的工作或任务” ，指神的全体子民，不只是教牧；教牧包括于神的子民之内，并不高人一等。
每一位肢体按照他所领受的恩赐各有其服事。平信徒没有神甫那样的特殊祭司身分 ，神甫也不能将平信徒视为“圣事”的被动领受者。在正教的礼仪里，如此“行事 者”和“见证人”之间的区分是不能接受的。
信徒积极参与圣餐，因为基督的身体和血的授与对得救至为重要，信徒藉著它保持 灵性的活泼。正教教会顺服基督的命令，将圣餐也授与婴儿，原因在于此（太十八 2—5；十九13—15）。正教基督徒不将圣餐视为普通食物。因此要郑重地藉著禁食 和祷告来为领受作预备。我们遵照圣保罗所说，圣餐确实是真正授与基督的身体和 血：“人应当自己省察，然后吃这饼，喝这杯”（林前十16—21；十一26—28）。
但是，信徒怎么能明白一次特定的圣餐聚会是真正属于正教教会的呢？他如何辨别 一次圣礼的各方面都合乎正统信仰呢？只凭某些外表的相似，甚至也引用圣礼的正 教经文来辨别是不够的。
安提阿的圣伊格那修对这问题为我们提供了答案：正教主张由主教，或由长老与主 教一起主持的礼仪具有必需的合法权柄。主权是基督临在的保证人，因为他拥有来 自基督自己、藉著使徒统绪的连续不间断的合一承接、并且可以回溯至使徒的祭司 职分。
因此，主领圣餐的祭司具有正当的按立，并且与地方教会的主教联合一起是必须的 。主教出席每一次的正教圣礼必须显示于众，程序单上载有主教的署名，在礼仪进 行中要公布主教的名字。不过，主礼的神甫不提按立他的主教的名字，所公布的是 圣礼举行所在教区主教的名字。
使圣礼是正教的，公布其名的主教，必须和那国家的正教教会有联合。但即使这样 仍然不够。那个国家的主教议会必须得到全世界其他正教教会的承认，并且联合一 起。如果存在这些先决条件，那么，其圣礼是正教的，每一位正教信徒可以自由参 加领圣餐。