聖體血是教會生活的核心。信徒藉著它共融於於基督的身體和寶血（瑪二十六26-28；谷十四22-24；路二十二15-20；若六51-56；格前十一24-26）。
基督怎麼能提供他的身體給人吃，血給人喝呢？這也是猶太人，甚至跟隨基督的門徒所提出的問題。基督卻堅持他們必須要這樣作，並且解釋，他指的不是死的肉，而是他自己的身體，是偕同聖靈一起賜給人生命的（若六52、60-63）。在事奉聖禮中，人獻上餅和酒作為祭品，上帝接納了它們，並改變了它們，再將它們作為他的身體和血賜給人，使得他們參與基督在哥爾各達的唯一祭獻（希七27；九12、28）。他在犧牲於十字架上以前，曾舉行如此的『晚餐』，並且吩咐門徒要照樣作，直到他再來；他宣稱『吃』他的肉，『喝』他的血為得救所必需（若六31-50；格前十一23-29）。
在這『晚餐』時『吃』與『喝』基督的身體和血，離開了各各他的犧牲就無法理解；它構成了對這獨一無二的犧牲的『分享』。神聖晚餐在基督犧牲以前舉行，表示這個祭獻的『一次性』不能按人的邏輯來了解，而只能以『奧秘』來了解。今天在教會裡舉行事奉聖禮時當持這樣的看法。
當然，聖體血聖事也是在記念基督的受難（路二十二19；格前十一24-25），但是也不只是記念。舊約早就預言在默西亞時代，即教會時代，要『奉獻潔淨的祭品』（拉一11）。這裡所指的祭物，按照新約所載是獻在基督徒的『祭台』上，猶太人不能吃（希十三10）。
聖保祿繼續將基督徒的祭祀（主的筵席）和屬肉體的以色列人的，及拜偶像者的祭祀作比較。他強調說，參與基督徒的祭祀，就是共融於主的身體和血。相反的是，參與對偶像的祭祀，即『與魔鬼相交』。因此，按照聖保祿所說，『主的筵席』是對永生上帝的惟一真正祭祀。
聖餐表達了上帝對人的大愛。他由基督親身去尋找背道的人。如今他像母親懷著溫柔和慈愛，不用其他的食物，而如同以自己的生命之血的乳汁來喂養她的孩子一般，用他的身體和血來喂養我們。他體恤我們的軟弱，就使用我們日常食物餅和酒的基本元素，變化成他的身體和血。
藉著聖體血，基督親自實現了來自上帝的恩賜，因為這集會將上帝四散的子民又聚集『歸一』（若十一52），成為一個身體（格前十17），建立他的教會。因此，集會或聚集舉行事奉聖禮稱為『在教會』內（格前十一18）和『上帝的國度』內聚會。這就是為什麼事奉聖禮以這樣的句子開始：『讚頌歸於父及子及聖靈的國度…』。初期教會禮儀中有一句美麗的祈禱詞說得好：『正如此餅屑曾作為麥穗散布於諸山又形成一餅一般，但願你的教會從地極聚集，進入你的國度。』
事奉聖禮由主教或長老（司祭）擔任主祭。不過，真正的主持者並不是他們，基督才是『奉獻者和被奉獻者』，神父是基督的僕役，是他神聖奧秘的管家（格前四1）。平信徒也積極地參與其中，他們不只是被動的列席者。事奉聖禮一詞的意思是『服務眾人的工作』，『眾人』指上帝的全體子民，不只是神職人員；神職人員包括於上帝的子民之內，並不高人一等。
每一肢體按照他所領受的恩賜各有其職責。平信徒沒有神父那樣的公務司祭身分，神父也不能將平信徒視為聖事的被動領受者。在正教的禮儀裡，將神職人員和平信徒區分為『施行者』和『列席者』是不能接受的。
信徒積極參與事奉聖禮，因為基督的身體和血的授與對得救至為重要，信徒藉著它保持靈性的活力。正教教會遵從基督的命令，將聖體血也授與嬰兒，原因端在於此（瑪十八2-5；十九13-15）。正教基督徒不將聖體血視為普通食物。因此要鄭重地藉著守齋和祈禱來為領受作預備。我們遵照聖保祿所說的，堅信聖體血聖事確實是真正授與基督的身體和血：『人應省察自己，然後才可以吃這餅，喝這杯』（格前十16-21；十一26-28）。
但是，信徒怎麼能明白一次特定的事奉聖禮是真正屬於正教教會的呢？他如何辨別一次事奉聖禮的各方面都合乎正統信仰呢？只憑某些外表的相似，甚至也使用事奉聖禮的正教經文來辨別是不夠的。
安提約基亞的聖依納爵對這問題為我們提供了答案：正教主張由主教，或由長老與主教一起主持的禮儀必須具有合法的權柄。這權柄是基督臨在的保証，因為他擁有來自基督自己、藉著宗徒傳承代代相續、並且可以回溯至宗徒本人的司祭職務。
因此，主持事奉聖禮的司祭必須受過有效的祝聖，並和當地的主教相共融。每次舉行事奉聖禮時，祭台上必須舖展有主教簽名的九折聖布──代案，並且主教的名字必須在事奉聖禮中被紀念，藉著這樣的方式主教職務臨現在每一個正教的事奉聖禮中。不過，主禮的司祭所提念的並非是祝聖他的主教的名字，而是舉行事奉聖禮所在教區主教的名字（除非二者是同一人）。
在事奉聖禮中被提名紀念的主教還必須和那個國家的正教會相共融一致。但即使這樣仍然不夠。那個國家的主教議會必須得到全世界其他正教教會的承認，並且彼此共融。如果存在這些先決條件，那麼，這樣的事奉聖禮就是正教的，每一位正教信徒可以自由參加並領受主的聖體血。