我們前面已經提到，宗徒傳承為我們確保了宗徒教訓的純正。宗徒向位列於連續不斷的宗徒傳承之內的牧者教導基督的訓誨，確保宗徒的教訓完整不變地向未來的世代傳遞。
如此『一次而為萬世』（猶3）交付給眾聖徒的『聖傳』或『托付』（弟前六20），是歷經世代『不間斷、不中輟』地傳遞的。它不是『人的誡命』，而是聖靈連續臨在於以基督為頭的教會裡的結果（若十四16、26；十五16；十六13）。教會的牧者要在和基督的身體保持聯合來履行他們的使命，而不是表達個人的觀點。
宗徒所說的『托付』不是一本書，而如我們已經說過的，是聖靈臨在於教會及教會生命之內的結果，作為『真理的柱石和基礎』的（弟前三15）；是與教會的頭相通、與所有的聖徒相通的生命所產生的結果。在如此的相通之外，人們只能找到陷害人的矣謁（伯後二1）。基督臨世並沒有寫書，而是帶領上帝四散的兒女在以他為元首之下合一。他也沒有命令他的門徒寫書，而是向他們傳講，保証要和他們永遠同在（瑪二十八20）。
基督並沒有廢掉舊約，而要應驗並且成全其律法。聖經的真正意義不在於字句，而在其精神，因為精神賦字句以生命（格後三6），啟示基督，帶領人在教會裡與他親自聯合。整部舊約為上帝的新子民的蒙召作預備，雖於今生行在沙漠曠野之中，卻必然朝向『應許之地』，即上帝的國度邁進（參伯前一10-11；伯後一21）。
舊約的中心事件已經在新約時代實現。因此，人只有『在基督內』（格後三14），就是在新約的光照下了解舊約（亦參若五38-39）。在新約裡，上帝不再藉著先知說話，而是藉著『他自己的兒子』（來一2）。這意思是聖經的話語不能離開基督。上帝的啟示不僅指基督說些什麼，主要指基督是什麼。聖經若離開基督，離開他的身體──教會，就失去了基礎（弟前三15），就變成不能傳送生命的死字句；人如果不根據這基礎查考聖經就不能導向拯救，而導致滅亡，因為，正如伯多祿宗徒所說，聖經裡有些事是難明白的，沒有堅固信德基礎的人加以曲解，就自取滅亡（伯後三16）。離開了教會，人們會任意解經。許多基督教矣謁和自封的『教會』的產生正是由於這原因。
宗徒寫作聖經不以自己的興趣和目標為中心。他們所寫的有著依照環境需要的現實性。『我雖希望快到你那裡去，但我仍把這些事寫給你』（弟前三14）。教會以後將這些神聖作品搜集起來，成立了新約。新約無疑構成一部分福音信息，但是沒有將全部信仰托付包含在內。
凡是人企圖在教會以外，或者離開教會而解釋聖經是不容許的。但是各種分離的團體和教派不斷產生，將肢體從基督的身體『切割』下來，於是危及信徒的得救。
教會所說的聖傳包含了教會的神聖記憶，是『所有的聖徒』的經驗，而非出於人為的訓令。它所表達的是教會的共識，是大公會議的『喉舌』。
每當教會裡有人，主要是牧者，傳講矣謁謬說擾亂了整個教會的時候，就要召開大公會議。在這些會議中，主教為出席的各地方教會的牧養職守負責。這意思是主教在議會中所表達的是教會的信仰和共識，而不是他們個人的意見。大公議會的教義定斷文獻被稱為『敕令』，意思是界限，任何人越過此界限就成為矣謁。基於這理由，所有不在信德中服從大公會議的人就與教會斷絕連系。
因此，主教的在場，和他們從宗徒時期直到現代不間斷的牧職，以及教會的議會制度，保証教會教導的純正，保護它免於矣謁的危害和傳承的錯誤，確保將它完整無疵地傳交給未來的世代。