人可以擁有上帝的恩典在他的生命裡臨在的感覺，也就是他可以擁有屬靈的經驗。但是，聖靈卻勸告信徒：『可愛的諸位，不要凡神就信，但要考驗那些神是否出於上帝』聖經進一步強調，有許多假先知已經來到世上，並且提供分辨真理的靈和謬妄的靈的方法，就是分辨什麼是真經驗什麼是假經驗（若壹四1-6）。
我們必須在一開始就強調，聖經沒有將這經驗置於我們關切的中心，也沒有將它提高為某些絕對的事。基督徒信仰的告白應該以信仰耶穌基督為中心，而不是個人的經驗，這種告白是基督教會和猶太教會堂的分野，凡是承認相信基督的人會被視為否定猶太會堂而逐出（若二22；十二42）。基督徒的經驗藉宣告（相信耶穌基督）來描述，而不能獨立於其外（羅十9）。信仰宣告不是經驗的結果而恰好相反，經驗是與宣信相合在教會生活中獲得，此二者是描述及決定屬靈經驗真偽的因素。正教教會憑這方法不致陷入主觀的個人經驗的錯謬當中。
保祿宗徒傳講福音不基於他個人的經驗，而以別人的經驗為依據，如：伯多祿的，十二宗徒的，五百門徒的，雅各伯的，以及其他宗徒的。他稱自己為『最小的』。為了強調微不足道的他有了目前的地位全是出於上帝的恩典，他說：『最後，也顯現給了我這個像流產兒的人，我原是宗徒中最小的一個…然而，因上帝的恩寵，我成為今日的我』然後作出結語：『總之，不拘是我，或是他們，我都這樣傳了，你們也都這樣信了』（格前十五1-11）。他沒有將自己和教會切斷，不以他個人的經驗為根據，甚至不加強調。
因此，信仰的內涵不以個人的經驗為條件或藉以塑成，而是在教會裡由傳授而領受到的（弟前六20；弟後一14；二2；猶3）。『如同先知所見的，如同宗徒所教導的，如同教會所領受的，如聖師所定斷的…如同真理所被証實的…於是我們相信，於是我們傳講，於是我們宣告』（第七次普世大公會議）。
信仰的內涵所構成的規范和標準，憑以測度經驗的真偽，可見於聖多默的范例，他原來像猶太人一樣是將『徵兆』，即奇蹟的經驗視為具有至高無上的意義。但是，卻有基督一語勝過：『那些沒有看見而相信的，才是有福的』也就是說，那不以自己的親身經驗作為根據的有福了（若二十28-29）。
斷定經驗的確切性的另一種『尺度和標準』是順服基督的教訓；宗徒強調說，凡是違背並且不遵守基督的教訓的，『就沒有上帝』（若貳9）。信徒的整個屬靈生命當然應該被理解為為在聖靈裡的生命，因為聖靈的恩賜是上帝的愛的果實。正如我們前面已經提到，上帝的恩賜是愛的賜予，以人的方面完全接受如此的愛為先決條件。人將自己的完全之愛獻給上帝，証明他深深渴望領受他的愛。人必須貶抑自己的心意、肉體、連同邪情私欲，再將整個自己獻給上帝（瑪二十二37；羅五1-2；迦五24）。上帝接受人的奉獻，以他的恩典將謙卑的人的努力予以聖化，轉變為聖靈的果實，就是仁愛、喜樂、平安、忍耐、良善、溫和、忠信、柔和、節制，其中最主要的是仁愛（迦五22-23），是聖靈的最大恩賜。人如果不完全謙卑下來，就得不到屬靈的經驗；如果得到，也不是出自上帝的靈（雅四6；伯前五5）。
聖徒在耶穌基督裡的經驗，具有我們前面已經提到的全部特性。它們是教會的經驗，不屬於個人。因此，凡是提出屬靈經驗的人如果不具有我們前面提到的特性，他們就是被謬妄的靈欺騙了。如此錯誤的經驗，舊約已經告訴我們，從外表看起來，確實和真正的靈恩經驗相似『出七10-11，20-22；八18）。基督親自告訴我們，假默西亞，假教師和假先知為了造成混亂，甚至迷惑選民，也會大行『神蹟奇事』（瑪二十四24-25；參默十三12-18）。
保祿宗徒告訴格林多的基督徒，假宗徒是『欺詐的工人』，裝作基督宗徒的模樣，正如撒但『冒充光明的天使』一般。不過，這也不足為怪。宗徒結論說：『倘若他的僕役也冒充正義的僕役，並不算是大事；他們的結局必與他們的行為相對等！『（格後十一13-15）。