如果圣经学者只从单一方面来检视圣经神学，或是受到某些哲学偏见的限制的话，那么这样的学者就不够公正客观。很明显地，这些现代学派的圣经批评就是想要以不正确的方式取得原始的kyregma的基本型态；然而对于旧约圣经和新约圣经在人性和万物堕落的分析方面，这些现代学派的批评仍是非常傲慢与无知，特别是圣经中关于上帝和撒旦本质方面的教义。

因此，我们看到现代新教徒主义反自由的倾向，他们接受批评圣经的方式，同时试著抢教福音书作者们的基本讯息。然而，在他们所有pseudo-scientific的研究方法中，这些学派的学者并没有得到任何清楚的结论，因为他们顽固地不愿意认真地看待有关撒旦、死亡和堕落的圣经教义。为了这个原因，像是基督的躯体是否真的复活的这个问题也被认为不重要，如Emil Brunner，The Mediator就是一个实例。而真正重要的就是相信基是历史上唯一的救世者，即使在史上要出现复活的可能性相当低。祂如何拯救人类以及将人类从何处拯救出来将是次要的问题。

我们很明确地了解，对于圣帕弗罗来说，基督肉体的复活象徵著邪恶、死亡和腐败的毁灭[228]。如果没有复活就没有救赎[229]。因为死亡就是中断了上帝的爱和生命的结果，所以被邪恶囚禁的人类唯有藉著真正的复活才能摧毁这邪恶的力量。想要跳过圣经中有关身体真正复活的问题，认为这是其次的这种想法是既肤浅又不正确的。基督教圣经思想的中心就是真正统合的基督学，这其中包括圣经中有关撒旦、死亡和腐败以及人类命运的部分。撒旦藉著死亡物质化地、有形化地掌控一切。而摧毁他必须兼具物质与有形地。恢复和上帝的沟通不只须要心灵上的态度，更重要地，也需要透过创造，透过创造，人才能成为神不可分割地一部分。如果不解圣经中有关撒旦和他的力量的章节，就不可能了解基督的躯体和圣餐礼的体验，因此，圣父们有关基督学和三位一体的研究就成为经院哲学特殊研究领域里无意义的分支。不可否认地，罗马经院哲学和清教徒们对于上帝恩慈和教会学言教是相当异教的，那只是因为他们没看见救赎是人和上帝以及基督的躯体相结合的唯一管道，而非常明确地，邪恶已经被爱所摧毁了。在圣餐礼之外的生活，那种没有爱，没有和周遭的人以及基督结合的生活，就不会有救赎；因为协恶势力仍然透过死亡和堕落的结果运作著。在圣餐礼之外的组织，例如教宗权力等，不能独立于基督教的本质之外，因为他们仍身处于世俗影响力之下，对于无私生命的爱并没有唯一的目标。在西方基督教当中，教会的教条已经成为教室中哲学的逻辑健身操的目标。我们所认为的人类自然推理已经被设定为众所皆知的神学的解说品。教会中有关神圣的三位一体、基督学和恩典的训谕已经不再被认为是对基督躯体持续和存在的体验的说明。活在神圣三位一体的生命中，透过基督的天性，活在他的血肉之中的人类却被影响而去反对祂，反对这躯体（教会）和通往死亡的大门（地狱）。

今日，东正教的使命就是要唤醒西方的基督徒，为此，东正教须重新发掘自身的传统，并且停止接受来自西方神学对正教神学灌输的混淆观念。藉著重新回到圣经，我们了解撒旦和人类的命运以及教会的圣餐礼就是东正教的泉源和力量。唯有当基督徒坚定地说“我们对他的诡计并不是无知的”[230]，的时候，敌人的生命才能被爱摧毁。任何无法用精密的方法界定和描述邪恶的神学就是异端之说，因为这样的神学已经被魔鬼给蒙蔽了。正因如此，圣父们才会断言说这样的作品就是魔鬼之作。