如同我们曾经说过，对圣帕弗罗来说，律法是良善的[116]，甚至是属灵的[117]。按著我里面的人，我是喜欢上帝的律[118]。即使事实上人能根据律法的意思去行善，但他找不到行善的力量[119]，因为“但我是属乎肉体的、是已经卖给罪了”[120]。如果根据这位“里面的人”的意思，如果人想去行善，却做不到，那不是他为恶，而是住在他里面的恶[121]。所以他说，“我真是苦阿、谁能救我脱离这取死的身体呢”[122]。能够从死亡的身体中解脱就是从住在肉体中罪的力量解脱。“因为赐生命圣灵的律、在基督耶稣里释放了我、使我脱离罪和死的律了”[123]。
如果跟据二元论人类学的观点来解释圣帕弗罗的这段章节[124]－“既然如此、那良善的是叫我死么·断乎不是·叫我死的乃是罪。但罪藉著那良善的叫我死、就显出真是罪·叫罪因著诫命更显出是恶极了”，因为二元论人类学就是创造出sarkikos这个名词，也就是身体原始欲望，特别是指性欲，而不包括灵魂的部分。Sarkikos这个字并不是圣帕弗罗用在这个章节的。圣帕弗罗提醒已婚者，“妻子没有权柄主张自己的身子、乃在丈夫·丈夫也没有权柄主张自己的身子、乃在妻子他们对于自己的身体并不拥有特权。夫妻不可彼此亏负、除非两相情愿、暂时分房、为要专心祷告方可、以后仍要同房、免得撒但趁著你们情不自禁、引诱你们”[125][126]。在歌林多书中，他宣称“你们明显是基督的信、藉著我们修成的·不是用墨写的、乃是用永生上帝的灵写的·不是写在石版上、乃是写在心版上”[127]。基督因为肉身[128]而为人所知，“上帝在是在肉身中被证明了”[129]。圣帕弗罗问道他是否在歌林多之中种下灵，那么收割sarkika可说是件大事[130]。不过他鲜少使用sarkikos这个形容词，除了在提到性，或是指和灵魂相对的，所谓肉体的欲望时才会用到。
圣帕弗罗似乎将罪绝对的力量归因于加拉太书等章节中，例如其中提到“你们既靠圣灵入门、如今还靠肉身成全么·你们是这样的无知么”[131]。若在灵的引导之下就不在律法之限[132]。“情欲的事、都是显而易见的·就如奸淫、污秽、邪荡、拜偶像、邪术、仇恨、争竞、忌恨、恼怒、结党、纷争、异端、嫉妒、醉酒、荒宴等类、我从前告诉你们、现在又告诉你们、行这样事的人、必不能承受上帝的国”。大部分有关肉体情欲的部分都需要智慧非常积极、主动的参与；对帕弗罗来说这些有关肉体情欲的启示比任何二元论人类学更值得了解。肉体是罪绝对的力量，在加拉太书中被过度强调，有关这部分帕弗罗对于读者的愚昧感到非常愤怒[133]，因为这部分不可以从其他相关章节中独立出来；因为罪寄生于肉体之中[134]，而肉体虽是邪恶的[135]，上帝却在其中实现[136]。这样的肉体不仅是邪恶的更因为罪而变的虚弱。
为了了解圣帕弗罗的人类学，除了要了解希腊二元论的人类学，那人类灵魂与躯体间的捷径之外，还需要了解希伯来架构下的其他相关文献；不论是肉体的情欲以及灵魂（躯体和灵）都对人有帮助[137]。因此在旧约圣经中，肉体情欲（pasa sarx）被所有人所用[138]，当然特别是人类[139]。而灵的情欲（pasa psyche）的用法也相似[140]。在新约圣经中，不论是pasa sarx[141] 还是pasa psyche[142]，其用法都与旧约圣经相同。
我们发现，对圣帕弗罗来说，sarkikos[143]和psychikos[144]所指的是相同的事。肉体和鲜血无法继承上帝的国度[145]，因为堕落无法继承不腐败[146]。正因如此，soma psychikon就是在不腐败中散播下的“堕落种子”；它是散播在光荣之中的不名誉；它是散播在力量之中懦弱的种子[147]。“所种的是血气的身体、复活是灵性的身体·若有血气的身体、也必有灵性的身体”[148]。肉和灵都受到死亡和堕落的操控，所以无法继承生命的国度。唯有pneumatikon可以做到。“但属灵的不在先、属血气的在先·以后才有属灵的。头一个人是出于地、乃属土·第二个人是出于天。”[149]对帕弗罗来说，第一个人成为有灵的活人就是指“首先的人亚当、成了有灵的活人。末后的亚当、成了叫人活的灵。[150]”因为“第二个人是出于天。[151]”这样的描述并不表示接受承认二元论人类学。如果从二元论人类学的观点来诠释“出于地、乃属土”或是“出于天”等等会令人感到混乱；二元论人类学区分躯体和灵魂，低阶和高阶，物质化和纯灵。属灵的到底是什么，而出于地的乃属土又是指什么呢？提到死亡，二元论者必不认文血肉之躯是堕落的种子。他们宁愿认为是灵离开了身体，而只有身体才是堕落的种子。
包括灵与肉都不是人类知性的一部分。节录柯林多前书第2章11节，（除了在人里头的灵、谁知道人的事·像这样、除了上帝的灵、也没有人知道上帝的事）或是帖前／得前（愿赐平安的神、亲自使你们全然成圣·又愿你们的灵、与魂、与身子、得蒙保守、在我主耶稣基督降临的时候、完全无可指摘）等章节足可佐证前述。我们不能从帕弗罗其他的著作中，仅摘录这些章节就想证明帕弗罗世二元论者；例如F. Prat in La Theologie de s.Paul, t.2, pp. 62-63就足以作为反证。另外，提到在某些场合以一些莫名的方言祷告的这件事，圣帕弗罗说，“我 若用方言祷告、是我的灵祷告·但我的悟性没有效果。这却怎么样呢·我要用灵祷告、也要用悟性祷告·我要用灵歌唱、也要用悟性歌唱”[152]。在此我们要对pneuma灵和 the nous灵性 (心智)做个明确的分别。对圣帕弗罗来说，pneuma灵的领域并不包还在人类知性的理解之内，而是属于另一个范畴。
为了要表达或是智性或是理解，四位福音使者都用了kardia (心)这个字。[153]而nous (心智)这个字则只有St. Luke[154]使用过。相反地，圣帕弗罗使用kardia[155]和nous[156]来表示智力的能力。nous灵性这一词不能取代任何不朽的灵魂在智力上的能力。我们倒不如说Nous和kardia同义，同时也是eso anthropon的同义字。
圣灵是上帝送进心（kardia）[157]中或是植入心里（eso anthropon）[158]的，而基督就是住在心，也就是kardia里的[159]。所以kardia和eso anthropon同样也是圣灵栖息的地方。就像罗马书中所提到的“我是喜欢神的律；但我觉得肢体中另有个律、和我心中的律交战、把我掳去叫我附从那肢体中犯罪的律。”[160]由此可见，Nous是eso anthropon和kardia的同义字；也是基督和圣灵的栖所。[161]
随著理智、思考（dianoia）的黯淡，我们走在灵性的虚无中，因为无知而和上帝的生命渐行渐远；而这也就是弗中所谓“他们心地昏昧、与上帝所赐的生命隔绝了、都因自己无知、心里刚硬”[162]。心正是人类自由意志的座位，也就是凭藉著心人可以选择变的盲目[163]和刚硬[164]或是在理解希望、光荣和基督的力量之后变的喜悦[165]。也就是在这心中，人类保有秘密[166]，也就是基督“照出暗中的隐情、显明人心的意念。”[167]
如果单就二元论人类学的观点，对圣帕弗罗有关eso anthropon 和nous的用法加以解释的话，似乎显的有点荒谬，因为如此一来，就会忽略了他对于kardia这个字的用法，是完全符合新约和旧约圣经的。藉著像是nous和eso anthropon等字的用法，圣帕弗罗的确是引用了一些新的辞汇，一些和传统希伯来用法不同的字；然而这并不代表他根据希腊二元论去引述人类学。圣帕弗罗从未引述psyche或pneuma，将之视为人类的智力。帕弗罗的人类学是希伯来人的，而非希腊文化的。
不论是在旧约或是新约圣经中，我们都可以找到pneuma tes zoes (生命的灵)这个词，但是我们却找不到pneuma zon (活灵)一词[168]。同样地，我们可以看到psyche zosa（活著的灵魂）一词，却看不到psyche tes zoes（生命的灵魂）一词[169]。这是因为只有靠著参与，psyche或是sarx才能活著，而pneuma本身就是生命，不朽的上帝将它赐与人类作为礼物[170]。上帝将祂自有的生命赐与人类，同时也让人类宝有人格的自由。因此，人类并不是根据一种既定的本质所创造出的智力型态，而人类也不是宇宙间的概念，人类的命运并不依照任何上帝机械式的旨意呈现；人类将是一种自我满足和自我愉悦的停滞状态(例如，根据圣奥古斯丁的新宇宙说和罗马学者的学说，都和人的命运有关)。人类的人格和非物化的，具有智力的灵魂并不相同，灵魂有生命，灵魂只是利用身体将它当成栖所。Sarx或是psyche就是人，而kardia就是智力的中心，而在kardia中的意志可以完全独立地选择对真理刚硬不理或是接受。人类的pneuma并不是人格的中心，也不是主导人类行为的人格能力；它是神圣生命的火花，是上帝赐与人类生命的主要方式。所以人类可以依照pneuma tes zoes或是躯体的律而活，也就是死亡或堕落。虽然人是上帝所创，但却仍在上帝本质之外。人仍有自由可以选择接受上帝之爱或是拒绝。
“体贴肉体的就是死·体贴圣灵的乃是生命平安”[171]。“你们若顺从肉体活著必要死[172]，若靠著圣灵治死身体的恶行必要活著。[173]”如果神的灵住在你们心里、你们就不属肉体、乃属圣灵了。人若没有基督的灵、就不是属基督的[174]－谁能救我脱离这取死的身体呢[175]。此外，因为赐生命圣灵的律、在基督耶稣里释放了我、使我脱离罪和死的律了[176]。只有藉著上帝的灵[177]让心灵有新样[178]的人才能抗拒欲望的诱惑。只有那些获得上帝的灵，并且在教会生活中听见基督的人，才能抗拒罪。“圣灵与我们的心同证我们是上帝的儿女”[179]。
纵使上帝给了人灵，这生命之主，但是灵仍有可能带有肉体不洁的成分。因此，基督徒们既有这等应许、就当洁净自己、除去身体灵魂一切的污秽、敬畏上帝、得以成圣[180]。人的灵再受洗十和上帝合而为一，这并不保证将来它们不会分离。如果人的灵为肉体所用，那么就很有可再度与基督之灵被道而驰。上帝赐与人灵，使得基督得以栖于人心。[181]神的灵住在你们心里、你们就不属肉体、乃属圣灵了·人若没有基督的灵、就不是属基督的[182]。人的肉体中有神的灵就表示人是基督的一员。若使人脱离其一，就是使人离开其他二者。人不可能指汉神的某一部分相结合。透过圣灵和基督结合就是完全和神合而为一。离开其中一位，等同于脱离三位一体中的其他二者。
“情欲的事、都是显而易见的...”[183]“原来体贴肉体的、就是与上帝为仇·因为不服上帝的律法、也是不能服；而且属肉体的人、不能得上帝的喜欢”[184]。这种人是被肉体中的死亡和堕落给奴役了。我们一定要将他们从“被取死的身体”[185]中救出来。从另一方面来说，那些在受洗时和基督合而为一的人，虽然死于这身体的罪，却和基督一同活著。[186]他们不再为肉体的欲望而活，他们是为著灵而活的。“圣灵所结的果子、就是仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制·这样的事、没有律法禁止；凡属基督耶稣的人、是已经把肉体、连肉体的邪情私欲、同钉在十字架上了”[187]。
很明显地，对于圣帕弗罗来说，人的灵和神的灵在基督的爱之中和而唯一的方式的就是救赎。从另一方面来说，为肉体的欲望而活，受死亡和堕落统驭，正意味著死亡--“体贴肉体的就是死·体贴圣灵的乃是生命平安”[188]。在圣帕弗罗所有的著作中，他论及许多有关生命与死亡的议题。上帝就是生命。而恶魔握有死亡和堕落的权柄。透过基督的身体在爱之中和上帝的灵结合，就是生命，就是救赎和净化。将人的灵和神圣的生命分离就是屈服于邪恶的死亡和堕落的势力，那是恶魔要摧毁上帝之作的手段。属灵的生活就是和爱合而为一。随著肉体的生活就是与神圣分离，而融入死亡和堕落之中。
我们一定要充分了解圣帕弗罗对于sarx、psyche 、pneuma等字的用法，如此才可避免对于帕弗罗神学的误解继续扩大。圣帕弗罗从未拿不朽的智性的灵和物质的身躯相比。Sarx 和psyche是互补的同义词，Sarx 、psyche和pneuma构成了完整的人。依著灵（pneuma）而活并不是依著低等的人性本质而活。相反地，顺著sarx,或是psyche而活，是依著死亡的律而活。顺著灵而活则是依著生命与爱的律而活。
那些属血气的人不能随著他们给上帝与邻人无私之爱的原始命运而活，因为他们受至于死亡与堕落的权势。“死的毒钩就是罪”[189]。“就如罪作王叫人死、照样、恩典也藉著义作王、叫人因我们的主耶稣基督得永生。[190]尽末了所毁灭的仇敌、就是死。[191]而且属肉体的人、不能得上帝的喜欢。[192]”因为他并未依著爱与生命的律法而活。原来体贴肉体的、就是与上帝为仇·因为不服上帝的律法、也是不能服[193]。为了随原始宿命而活，人必须从“这取死的身体[194]”中解放出来。从死亡和堕落中解放出来的力量是出自于上帝，是他差遣自己的儿子，成为罪身的形状，让人从罪和死亡中解放[195]。但是虽然让人从罪和死亡中解放的力量让基督复活给摧毁了，但是我们唯有从受洗的圣水中才能参与上帝的胜利[196]。唯有在受洗中死去，在世界的入口，也就是教会中死去，人才能成圣，完美如上帝。
圣帕弗罗认为死于世界入口才能得到属灵的生活的说法是很重要的，这一点并不夸大。如果摧毁了恶魔、死亡和堕落就是救赎，也是人类原始宿命的话，那么我们必须重视跨越死亡和生命的领土的方法，重视基督战胜死亡的胜利。对于帕弗罗来说，从死亡到生命之路就是在受洗时和基督的生死相结合，而这世界上通往死亡之路则被死亡和堕落之律所掌控，然而这一切仍受神奇的信仰和爱所影响。要完全成为基督的一员只有在圣水中受洗，并且依据“生命的灵”而活。准备受洗的人和忏悔的人虽有信仰，但是他们并未在受洗中通过死亡通往新生；一旦在受洗中肉体死去，而人未能坚持进而屈服在死亡和堕落的力量之下，让这力量再次压倒生命之灵，取得上风。
提到圣帕弗罗有关追思礼和世界入口等教义时，我们发现他有关soma（身体）等字的用法十分有趣。不管在新旧约圣经当中，除了圣帕弗罗之外，soma（身体）这个字用来指亡者或尸体[197]。在最后晚餐时，主用soma这个字指祂将越过死亡的事实，用haima这个自来指祂的重生－在旧约圣经中血是生命的要素[198]。因此，最后晚餐就像是每次的圣参礼一样，都有一段有关基督的死亡和重生的布道。根据圣帕弗罗有关死亡时的弥撒的假设，我们可以说基督的身体就是教会，因为基督栖身于此，圣灵栖身于基督徒的身体中，但是所有基督徒在受洗之水中，有罪的身体已经死去。在分享基督的生命之前，人必须先跨过死亡，从恶魔中解放，然后依著灵而活[199]。